{"id":33524,"date":"2018-10-29T12:29:04","date_gmt":"2018-10-29T12:29:04","guid":{"rendered":"https:\/\/chisotti.com\/bateson-model\/"},"modified":"2018-10-29T12:29:04","modified_gmt":"2018-10-29T12:29:04","slug":"bateson-model","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/chisotti.com\/?p=33524","title":{"rendered":"Bateson model"},"content":{"rendered":"
Bateson model<\/b><\/font><\/div>\n
Gregory Bateson \u00e8 un pensatore eclettico che attraversa tutto il novecento<\/b><\/font><\/div>\n
(1904-1980) e la sua formazione scientifica iniziale parte dalla biologia (il padre<\/b><\/font><\/div>\n
era un importante biologo) per proseguire con l’antropologia per interessare e<\/b><\/font><\/div>\n
condizionare pesantemente poi ambiti importanti della filosofia, in particolare<\/b><\/font><\/div>\n
l’epistemologia, la cibernetica e la psicoterapia.<\/b><\/font><\/div>\n
Partendo dalla sintesi del pensiero batesoniano come lui stesso l’ha esposto nella<\/b><\/font><\/div>\n
sua ultima conferenza tenutasi in Inghilterra, e cio\u00e8 che un qualsiasi sistema<\/b><\/font><\/div>\n
composto da pi\u00f9 elementi, il fattore che identifica il sistema stesso non si riduce e<\/b><\/font><\/div>\n
non pu\u00f2 essere ridotto ai singoli componenti ma alle relazioni che questi<\/b><\/font><\/div>\n
intrattengono l’uno con l’altro. Nell’esempio della mano, quindi, la mano stessa non<\/b><\/font><\/div>\n
viene identificata per le cinque componenti definite dalle dita, ma dalla relazione<\/b><\/font><\/div>\n
che unisce le dita l’una all’altra: e dunque sono quattro le relazioni e non cinque.<\/b><\/font><\/div>\n
Ci\u00f2 significa dire anche che la mano esiste come mano non per gli oggetti di cui \u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
composta – le cinque dita – ma per come quegli oggetti sono in connessione tra<\/b><\/font><\/div>\n
loro, e in particolare dalla possibilit\u00e0 che il pollice ha di opporsi alle altre quattro<\/b><\/font><\/div>\n
dita della mano. Per cui la mano \u00e8 una mano perch\u00e8 esiste una quadri-relazione<\/b><\/font><\/div>\n
del pollice con le altre dita che permette alla mano di fare e essere una mano.<\/b><\/font><\/div>\n
La struttura che connette e identifica un sistema \u00e8 proprio la relazione. Io esisto in<\/b><\/font><\/div>\n
quanto sono in relazione con gli altri, o con il mondo e l’altro esiste perch\u00e8 \u00e8 in<\/b><\/font><\/div>\n
relazione con me.<\/b><\/font><\/div>\n
Questo spostamento dalla forma al processo \u00e8 un salto epistemologico<\/b><\/font><\/div>\n
particolarmente interessante. Significa spostare l’attenzione, per esempio in campo<\/b><\/font><\/div>\n
diagnostico, dalla struttura, la forma appunto, alla relazione che tale struttura<\/b><\/font><\/div>\n
intrattiene con il contesto in cui \u00e8 immersa, cio\u00e8 il processo per cui quella struttura<\/b><\/font><\/div>\n
agisce e fa quel che fa o \u00e8 quel che \u00e8. Se da osservatore descrivo una anomalia,<\/b><\/font><\/div>\n
una patologia del sistema vivente, non mi concentro pi\u00f9 sulla sola struttura, sulla<\/b><\/font><\/div>\n
forma, ma indago il processo, ossia sposto l’attenzione sulla relazione che pone in<\/b><\/font><\/div>\n
connessione il sistema al suo ambiente. Lo vedremo pi\u00f9 avanti come tale concetto<\/b><\/font><\/div>\n
sia di estrema importanza, specie in campo terapeutico, ma anche in ambito<\/b><\/font><\/div>\n
conoscitivo in generale.<\/b><\/font><\/div>\n
Un altro punto interessante incluso nel pensiero di Bateson \u00e8 quello che vede<\/b><\/font><\/div>\n
qualsiasi modello interpretativo della natura come un processo stocastico.<\/b><\/font><\/div>\n
Partendo dal dato incontrovertibile che la natura ha una struttura complessa e che<\/b><\/font><\/div>\n
non pu\u00f2 essere definita in maniera puntuale e definitiva, e quindi oggettiva, arriva<\/b><\/font><\/div>\n
alla conclusione che noi possiamo prendere una mira che coinvolge tutto il nostro<\/b><\/font><\/div>\n
essere e che per tentativi si conclude con la strutturazione di una mappa che cerca<\/b><\/font><\/div>\n
di descrivere un territorio, la natura appunto nella quale siamo obbligatoriamente<\/b><\/font><\/div>\n
immersi.<\/b><\/font><\/div>\n
Per Bateson la natura non \u00e8 misurabile ma ci si pu\u00f2 avvicinare e la si pu\u00f2<\/b><\/font><\/div>\n
comprendere solo attraverso processi di tipo stocastico: perch\u00e8 la misura non \u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
della natura, non gli appartiene, ma \u00e8 un processo umano \u00e8 una componente<\/b><\/font><\/div>\n
culturale dell’uomo, \u00e8 una modalit\u00e0 descrittiva, linguistica e dunque un prodotto<\/b><\/font><\/div>\n
dell’uomo una sua derivata e non una propriet\u00e0 intrinseca della natura.<\/b><\/font><\/div>\n
157<\/b><\/font><\/div>\n
Quando noi descriviamo la natura, la sottoponiamo a delle leggi matematiche, a<\/b><\/font><\/div>\n
delle regole logiche, questa rappresentazione non \u00e8 per\u00f2 la natura, ma \u00e8 la faccia<\/b><\/font><\/div>\n
che noi abbiamo costruito della natura: \u00e8 appunto la rappresentazione umana<\/b><\/font><\/div>\n
della natura.<\/b><\/font><\/div>\n
Un altro concetto interessante di Bateson \u00e8 quello che viene identificato con il<\/b><\/font><\/div>\n
termine di doppio legame. In particolare all’interno delle relazioni familiari e\/o<\/b><\/font><\/div>\n
affettive in genere, il doppio legame, svolge un ruolo di fattore patogenetico che<\/b><\/font><\/div>\n
pu\u00f2 spiegare in parte alcuni disturbi come la schizofrenia.<\/b><\/font><\/div>\n
In sintesi il doppio legame si manifesta quando un elemento della relazione<\/b><\/font><\/div>\n
afferma una cosa ma con il paraverbale la sconfessa: per esempio quando la<\/b><\/font><\/div>\n
madre dice al figlio di volergli molto bene, ma contemporaneamente assume un<\/b><\/font><\/div>\n
atteggiamento paraverbale e posturale che nega tale affermazione, o quanto meno<\/b><\/font><\/div>\n
la contraddice in parte. Il figlio che vive questa relazione ambigua e contraddittoria<\/b><\/font><\/div>\n
non riesce a definire il comportamento della propria madre che dice una cosa e<\/b><\/font><\/div>\n
allo stesso tempo manda altri messaggi e atteggiamenti che veicolano proprio il<\/b><\/font><\/div>\n
contrario di quanto affermato.<\/b><\/font><\/div>\n
Vediamo ora come il modello batesoniano ci permette di vedere come reagiamo a<\/b><\/font><\/div>\n
livello di pensiero e quali sono i presupposti che determinano delle risposte in ogni<\/b><\/font><\/div>\n
essere umano: andiamo cio\u00e8 a vedere i modelli di pensiero tipici dell’approccio<\/b><\/font><\/div>\n
alla realt\u00e0 di Bateson.<\/b><\/font><\/div>\n
Consapevole che ogni modello in s\u00e9 \u00e8 tautologico, cio\u00e8 \u00e8 capace di autospiegarsi,<\/b><\/font><\/div>\n
ha messo in evidenza che in relazione alla vita e al mondo della vita tale modello<\/b><\/font><\/div>\n
pu\u00f2 fornire delle risposte assolutamente diversificate, talvolta anche errate,<\/b><\/font><\/div>\n
nonostante la logica sopra cui sono edificate sia ineccepibile e coerente. La logica<\/b><\/font><\/div>\n
in s\u00e9 non porta alla verit\u00e0 perch\u00e8 \u00e8 un modello che fornisce delle conferme che<\/b><\/font><\/div>\n
appartengono al nostro mondo culturale e in certi casi tali conferme coincidono con<\/b><\/font><\/div>\n
il mondo biologico quindi la mappa che la logica ci fornisce rende maggiormente<\/b><\/font><\/div>\n
agibile il territorio che stiamo praticando.<\/b><\/font><\/div>\n
Dalla prospettiva in prima persona la mappa costruita con il modello di pensiero<\/b><\/font><\/div>\n
fondato sulla logica diventa il territorio, perch\u00e8 su quella mappa e con quella<\/b><\/font><\/div>\n
mappa l’uomo si adatta pi\u00f9 o meno armonicamente con il mondo in cui \u00e8 immerso.<\/b><\/font><\/div>\n
Da una prospettiva in terza persona, cio\u00e8 da osservatori esterni al sistema, quella<\/b><\/font><\/div>\n
stessa mappa non pu\u00f2 assolutamente rappresentare il territorio, anzi \u00e8 e rimane<\/b><\/font><\/div>\n
sempre una semplice rappresentazione, una costruzione culturale. Il ponte che<\/b><\/font><\/div>\n
unisce comunque la mappa che ciascuno si costruisce con il territorio che pratica<\/b><\/font><\/div>\n
viene sempre e solo gettato e alla fine percorso nel corso della relazione: in quella<\/b><\/font><\/div>\n
situazione nella quale il soggetto si connette con il mondo, cio\u00e8 tutte le volte in cui<\/b><\/font><\/div>\n
esegue una qualsiasi esperienza di conoscenza.<\/b><\/font><\/div>\n
La mappa rappresenta la conoscenza che obbliga! \u00e8 la mia rappresentazione, il<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
mio pregiudizio del territorio. Ma \u00e8 anche la strategia che permette di praticare<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
quel determinato territorio.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Bateson assieme ad altri scienziati nel centro fondato proprio da lui, il Mental<\/b><\/font><\/div>\n
Recherch Istitute, ha messo a punto a livello teorico quelli che sono stati i principi<\/b><\/font><\/div>\n
base della seconda cibernetica.<\/b><\/font><\/div>\n
La definizione della prima cibernetica, i cui principi poi sono stati utilizzati per la<\/b><\/font><\/div>\n
costruzione del computer, sviluppata da scienziati come Warren McCulloch,<\/b><\/font><\/div>\n
Gordon Pask, Ross Ashby, Heinz Foerster, Norbert Wiener, \u00e8 fondata sul concetto<\/b><\/font><\/div>\n
di retroazione e di controllo del sistema sia esso di tipo biologico che artificiale. Le<\/b><\/font><\/div>\n
158<\/b><\/font><\/div>\n
risposte in uscita al sistema – sistema che viene considerato come una scatola nera<\/b><\/font><\/div>\n
munita di ingresso e di uscita – vengono riportate in ingresso in modo tale che le<\/b><\/font><\/div>\n
loro variazioni in eccesso o in difetto possano essere elaborate in modo da<\/b><\/font><\/div>\n
riportate il segnale in uscita entro un determinato range prestabilito. La prima<\/b><\/font><\/div>\n
cibernetica, dunque, parla dei sistemi di controllo e di autocontrollo.<\/b><\/font><\/div>\n
Con la seconda cibernetica, invece, si introduce il concetto dell’osservatore che<\/b><\/font><\/div>\n
osserva l’oggetto osservato e proprio in questa relazione il primo termine non pu\u00f2<\/b><\/font><\/div>\n
prescindere da come \u00e8 fatto, da qual \u00e8 la sua struttura.<\/b><\/font><\/div>\n
Essendo un fondatore della cibernetica Bateson \u00e8 stato particolarmente attento<\/b><\/font><\/div>\n
all’informazione, a cosa \u00e8 l’informazione e soprattutto cosa rappresenta<\/b><\/font><\/div>\n
l’informazione. Secondo lui l’aspetto che caratterizza l’informazione \u00e8 la differenza.<\/b><\/font><\/div>\n
Kant gi\u00e0 nel Settecento aveva capito che in un pezzetto di gesso vi sono milioni di<\/b><\/font><\/div>\n
fatti, ma pochissimi di essi diventano attuali: quasi tutti non producono nessuna<\/b><\/font><\/div>\n
differenza. Nel linguaggio della moderna teoria dell’informazione, si pu\u00f2 dire che<\/b><\/font><\/div>\n
l’informazione \u00e8 una differenza che produce una differenza e che tra le infinite<\/b><\/font><\/div>\n
differenze immanenti in questo gessetto pochissime diventano informazioni. C’\u00e8 il<\/b><\/font><\/div>\n
fatto che questo gessetto \u00e8 a Londra e pertanto differisce da un altro gessetto che<\/b><\/font><\/div>\n
si trova a New York. Ma questa non \u00e8 una differenza efficace, che produca cio\u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
una differenza. Non entra in un sistema di elaborazione dell’informazione. Mentre<\/b><\/font><\/div>\n
quello che produce differenza \u00e8 ci\u00f2 che il gessetto pu\u00f2 scrivere sulla lavagna.<\/b><\/font><\/div>\n
Questo \u00e8 fondamentale per la nostra concezione della vita, per la nostra<\/b><\/font><\/div>\n
concezione della morte. \u00e8 fondamentale certamente per la religione.<\/b><\/font><\/div>\n
Quindi cogliere una differenza che fa differenza \u00e8 molto importante in ambito<\/b><\/font><\/div>\n
terapeutico. Ad esempio mettere in evidenza una ridondanza, un qualcosa che si<\/b><\/font><\/div>\n
ripete nel tempo, un comportamento, una frase, un aggettivo, un atteggiamento da<\/b><\/font><\/div>\n
parte del paziente indica che quell’iterazione \u00e8 un aspetto importante della propria<\/b><\/font><\/div>\n
vita e quindi \u00e8 un fattore da prendere in considerazione dal punto di vista<\/b><\/font><\/div>\n
terapeutico.<\/b><\/font><\/div>\n
Non saper cogliere le differenze che fanno differenza significa perdere delle<\/b><\/font><\/div>\n
opportunit\u00e0 diagnostiche, oppure considerare le differenze che non fanno<\/b><\/font><\/div>\n
differenza ci sviano l’attenzione da quei punti che invece potrebbero essere pi\u00f9<\/b><\/font><\/div>\n
importanti portandoci cos\u00ec fuori strada, facendoci commettere degli errori o<\/b><\/font><\/div>\n
comunque perdere molto tempo utile.<\/b><\/font><\/div>\n
Da questo concetto di saper discriminare le differenze si pu\u00f2 ricavare un grande<\/b><\/font><\/div>\n
principio terapeutico che \u00e8 quello di saper cogliere da un piccolo particolare o<\/b><\/font><\/div>\n
dettaglio presente nella persona che si ha di fronte i presupposti che possono aver<\/b><\/font><\/div>\n
generato e favorito proprio quel particolare.<\/b><\/font><\/div>\n
La percezione opera solo sulla differenza. Ricevere informazioni vuol dire sempre e<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
necessariamente ricevere notizie di differenza, e la percezione della differenza \u00e8<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
sempre limitata da una soglia. Le differenze troppo lievi o presentate troppo<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
lentamente non sono percettibili: non offrono alimento alla percezione. Per<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
produrre notizia di una differenza, cio\u00e8 informazione, occorrono due entit\u00e0 (reali o<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
immaginarie) tali che la differenza tra di esse possa essere immanente, cio\u00e8 insita<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
alla loro relazione reciproca.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Vi \u00e8 un problema profondo e insolubile a proposito della natura di quelle “almeno<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
due” cose che tra loro generano la differenza che diventa informazione creando<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
una differenza. E’ chiaro che ciascuna di esse, da sola, \u00e8 per la mente e la<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
percezione una non-entit\u00e0, un non-essere. Non \u00e8 diversa dall’essere e non \u00e8<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
diversa dal non-essere: \u00e8 un inconoscibile, una Ding an sich, il suono di una mano<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
159<\/b><\/font><\/div>\n
sola.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Gregory Bateson<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Secondo Bateson, quindi, non \u00e8 possibile conoscere una realt\u00e0 senza una<\/b><\/font><\/div>\n
relazione, perch\u00e8 \u00e8 come pretendere di ascoltare e sentire il suono del battito di<\/b><\/font><\/div>\n
una mano sola: non esiste una tale evenienza anche perch\u00e8 la condizione<\/b><\/font><\/div>\n
essenziale di ogni essere vivente \u00e8 quella di essere obbligatoriamente immerso<\/b><\/font><\/div>\n
nel mondo e comunicare, relazionarsi, con esso.<\/b><\/font><\/div>\n
Per capire quanto sia importante la relazione in ogni aspetto della vita ci si pu\u00f2<\/b><\/font><\/div>\n
servire di un famoso quadro di Magritte: quello dell’uomo con la mela sospesa<\/b><\/font><\/div>\n
davanti agli occhi.<\/b><\/font><\/div>\n
Probabilmente la monoidea del personaggio del quadro pu\u00f2 essere interpretata<\/b><\/font><\/div>\n
anche come un qualcosa che non si riduce o non \u00e8 solo quello che appare e si<\/b><\/font><\/div>\n
mostra nella sua evidenza, cio\u00e8 una mela verde, ma anche come una mela buona,<\/b><\/font><\/div>\n
appetitosa. La prima caratteristica, quella di essere una mela verde, implica una<\/b><\/font><\/div>\n
descrizione condivisibile, anche in terza persona, senza che ci sia una preventiva<\/b><\/font><\/div>\n
interferenza, una relazione che mi colleghi direttamente e fisicamente con quella<\/b><\/font><\/div>\n
mela. Ma per dire e condividere il giudizio di una mela buona e appetitosa devo<\/b><\/font><\/div>\n
necessariamente averla assaggiata, devo obbligatoriamente passare per una<\/b><\/font><\/div>\n
relazione in prima persona con la mela stessa: solo dopo aver dato un morso ho la<\/b><\/font><\/div>\n
possibilit\u00e0 di affermare che quella mela \u00e8 buona.<\/b><\/font><\/div>\n
In questo caso il giudizio sull’ipotetica bont\u00e0 della mela passa tassativamente per<\/b><\/font><\/div>\n
un’esperienza diretta e fisica con la mela, mentre l’esperienza estetica che descrive<\/b><\/font><\/div>\n
l’aspetto cromatico della mela non necessita di questa relazione intima e fisica con<\/b><\/font><\/div>\n
l’oggetto di conoscenza.<\/b><\/font><\/div>\n
In ambito terapeutico dire che un paziente \u00e8 sano o malato \u00e8 una facolt\u00e0 descrittiva<\/b><\/font><\/div>\n
che pu\u00f2 quindi venir applicata seconda due modalit\u00e0 differenti: o tramite la<\/b><\/font><\/div>\n
modalit\u00e0 “verde” o attraverso quella “buona”. Significa dire che posso fare una<\/b><\/font><\/div>\n
diagnosi dello stato di una persona basandomi sui segni esterni che il soggetto<\/b><\/font><\/div>\n
160<\/b><\/font><\/div>\n
presenta: la sua “verdit\u00e0”; oppure possono arrivare a dire un qualcosa di lui dopo<\/b><\/font><\/div>\n
aver intrapreso un percorso nella quale si stabilisce un certo tipo di relazione che<\/b><\/font><\/div>\n
mi permette di scoprire la sua “bont\u00e0”.<\/b><\/font><\/div>\n
Nel dubbio conviene sempre tralasciare la prima modalit\u00e0 e partire dalla<\/b><\/font><\/div>\n
condizione pregiudiziale che il paziente che si ha di fronte \u00e8 intelligente e buono<\/b><\/font><\/div>\n
perch\u00e8 cos\u00ec facendo si favorisce un percorso di cambiamento possibile tra i tanti<\/b><\/font><\/div>\n
che altrimenti verrebbero alienati. Primo perch\u00e8 il terapeuta si pone in un<\/b><\/font><\/div>\n
a tte g g i ame n to amo re vo l e ri sp e tto a l p a zi e n te , se co n d o p e rch \u00e8 ,<\/b><\/font><\/div>\n
costruttivisticamente, non esiste una condizione malata o deviata ma piuttosto una<\/b><\/font><\/div>\n
prospettiva che porta il soggetto ad un comportamento disarmonico e scompensato<\/b><\/font><\/div>\n
col mondo. Per identificare tale punto osservativo della persona \u00e8 necessario<\/b><\/font><\/div>\n
instaurare una relazione con il soggetto e fargli vivere delle emozioni che lo<\/b><\/font><\/div>\n
spostino dalla sua inerziale e statica visione del mondo.<\/b><\/font><\/div>\n
Mi posi un problema cruciale: che cosa passa dal territorio alla mappa? La<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
risposta a questa domanda era ovvia: ci\u00f2 che passa sono notizie di differenze e<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
nient’altro. I dati primari dell’esperienza sono differenze. Con questi dati noi<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
costruiamo le nostre ipotetiche (sempre ipotetiche) idee e immagini del mondo<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
“esterno”.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Gregory Bateson<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Pertanto il terapeuta potr\u00e0 lavorare solo ed esclusivamente sulle idee che il<\/b><\/font><\/div>\n
paziente ha sul suo passato, sul presente e sul proprio futuro: agire sulle idee<\/b><\/font><\/div>\n
significa interferire sul punto prospettico che il soggetto ha di una determinata<\/b><\/font><\/div>\n
cosa. Lavorare sulle idee permette di variare la mappa di un territorio che il<\/b><\/font><\/div>\n
soggetto vive per esempio in senso problematico, o conflittuale. Variare la mappa<\/b><\/font><\/div>\n
implica una variazione del significato attribuito a quel determinato territorio su cui<\/b><\/font><\/div>\n
agisce: diventa allora, per il paziente, un altro territorio perch\u00e8 la mappa \u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
cambiata.<\/b><\/font><\/div>\n
L’azione terapeutica che noi professionisti cerchiamo di eseguire con i nostri<\/b><\/font><\/div>\n
pazienti si fonda quasi esclusivamente nella possibilit\u00e0 di concretizzare una certa<\/b><\/font><\/div>\n
trasformazione e metamorfosi delle parole, quelle portate sia dal soggetto che<\/b><\/font><\/div>\n
quelle dette dal terapeuta, in immagini.<\/b><\/font><\/div>\n
…Tra le parole e le cose regna una frattura variabile e misteriosa analoga alla<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
frattura altrettanto variabile e misteriosa che separa le immagini dalle cose…<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Magritte<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Le parole e le cose sono ci\u00f2 che la persona mi dice e quello che fa nella propria<\/b><\/font><\/div>\n
vita, mentre le immagini e le cose sono ci\u00f2 che io terapeuta gli suggerisco (nel<\/b><\/font><\/div>\n
rapporto terapeutico) di vedere, di percepire e fare secondo una nuova prospettiva<\/b><\/font><\/div>\n
innestata nella sua vita presente. Allora la magia terapeutica consiste proprio nel<\/b><\/font><\/div>\n
trasformare le parole in immagini e le immagini in parole, saper ricombinare questi<\/b><\/font><\/div>\n
processi linguistico-sensoriali: vuol dire fornire alla persona la penna adatta per<\/b><\/font><\/div>\n
riscrivere una nuova mappa di quel territorio divenuto sconosciuto o pericoloso, ma<\/b><\/font><\/div>\n
che in quel preciso momento storico \u00e8 obbligato a percorrere.<\/b><\/font><\/div>\n
Concedere a priori bont\u00e0 e intelligenza al paziente che abbiamo di fronte comporta<\/b><\/font><\/div>\n
accettare anche l’implicita condizione che il soggetto, se si presenta per un<\/b><\/font><\/div>\n
rapporto di aiuto, ha tentato altre soluzioni che per\u00f2 non sono state sufficienti o non<\/b><\/font><\/div>\n
hanno portato alla risoluzione o al cambiamento desiderato della situazione. Saper<\/b><\/font><\/div>\n
161<\/b><\/font><\/div>\n
riconoscere l’intelligenza della persona permette di capire i vari tentativi di<\/b><\/font><\/div>\n
risoluzione e di cambiamento intrapresi dal soggetto.<\/b><\/font><\/div>\n
Ma questa comprensione non si ferma alla semplice facolt\u00e0 di catalogazione delle<\/b><\/font><\/div>\n
azioni e dei comportamenti, cio\u00e8 non \u00e8 un semplice lavoro tassonomico, ma<\/b><\/font><\/div>\n
consente al terapeuta di spostarsi ad un livello logico superiore nel quale<\/b><\/font><\/div>\n
inquadrare la dinamica relazionale che il paziente intrattiene con il mondo, nonch\u00e9<\/b><\/font><\/div>\n
con il terapeuta stesso. Sta nella relazione terapeutica centrata su questi<\/b><\/font><\/div>\n
presupposti innescare quei processi di perturbazione che spingono la persona a<\/b><\/font><\/div>\n
spostarsi dalla statica posizione in cui si trova, per trovare altri punti d’osservazione<\/b><\/font><\/div>\n
che saranno alla base del cambiamento di stato.<\/b><\/font><\/div>\n
Non \u00e8 il terapeuta che vede, sente interpreta e fornisce una visione “altra” della<\/b><\/font><\/div>\n
situazione (cio\u00e8 non confeziona un pacchetto risolutorio frutto della sua personale<\/b><\/font><\/div>\n
visione di quel specifico problema), ma \u00e8 la relazione tra lui e il paziente che<\/b><\/font><\/div>\n
consente un salto di livello logico – salto che coinvolge tanto il terapeuta quanto il<\/b><\/font><\/div>\n
paziente – ossia il raggiungimento di un punto osservativo meta che rende visibile<\/b><\/font><\/div>\n
l’intero sistema nel quale il soggetto stesso \u00e8 immerso. Al paziente viene concessa,<\/b><\/font><\/div>\n
allora, l’esperienza dissociativa per una visione esterna di se stesso nella<\/b><\/font><\/div>\n
relazione con il mondo e, in particolare, con quell’oggetto di conoscenza che \u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
fonte di conflitto.<\/b><\/font><\/div>\n
Quale struttura connette il granchio con l’aragosta, l’orchidea con la primula e<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
tutti e quattro con me? E me con voi?<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Nella mia vita ho messo la descrizione dei bastoni, delle pietre, delle palle da<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
biliardo e delle galassie in una scatola … e li ho lasciati l\u00ec. In un’altra scatola ho<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
messo le cose viventi: i granchi, le persone, i problemi riguardanti la bellezza…<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Un organismo vivente \u00e8 un sistema auto-organizzantesi, cosa che significa che il<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
suo ordine non \u00e8 imposto dall’ambiente ma \u00e8 stabilito dal sistema stesso. In altri<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
termini, i sistemi auto-organizzantisi manifestano un certo grado di autonomia.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Ci\u00f2 non significa che siano isolati dal loro ambiente; al contrario, essi interagiscono<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
continuamente con esso, ma non \u00e8 questa interazione a determinare la loro<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
organizzazione; essi si auto-organizzano.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Ogni organismo vivente \u00e8 un sistema auto-organizzantesi e autonomo: in sintesi \u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
un sistema autopoietico che si autocostruisce e si mantiene da s\u00e9 senza il bisogno<\/b><\/font><\/div>\n
di informazioni provenienti dall’ambiente in cui vive che lo istruiscano. Ma la sua<\/b><\/font><\/div>\n
struttura, per\u00f2, \u00e8 in connessione con il mondo, \u00e8 cio\u00e8 strutturalmente accoppiato<\/b><\/font><\/div>\n
con l’ambiente dove opera: infatti interagisce attraverso una relazione specifica che<\/b><\/font><\/div>\n
\u00e8 la conseguenza della propria struttura. Agiamo e operiamo nel mondo in<\/b><\/font><\/div>\n
funzione di come siamo fatti: ci sar\u00e0 infatti una modalit\u00e0 umana di connessione<\/b><\/font><\/div>\n
mondana, una canina per i cani, una batterica per i microrganismi, et.<\/b><\/font><\/div>\n
Quindi noi terapeuti non possiamo istruire direttamente la configurazione<\/b><\/font><\/div>\n
organizzativa del nostro paziente, ma attraverso la sua struttura – con la quale<\/b><\/font><\/div>\n
possiamo interagire per mezzo del linguaggio e dell’afferenza somatosensoriale –<\/b><\/font><\/div>\n
abbiamo la possibilit\u00e0 di perturbare l’omeostasi della persona, possiamo cio\u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
creare delle condizioni esperienziali nella quale le afferenze verbali e cinestesiche<\/b><\/font><\/div>\n
sono il veicolo e lo spunto per mettere in moto i processi personali che<\/b><\/font><\/div>\n
interferiscono con l’organizzazione interna della persona.<\/b><\/font><\/div>\n
Attraverso un’operazione culturale, ossia mediante l’atto terapeutico linguistico e<\/b><\/font><\/div>\n
cinestesico, noi terapeuti abbiamo la facolt\u00e0 di interagire indirettamente a livello<\/b><\/font><\/div>\n
biologico con il sistema organizzativo interno del soggetto, agendo per\u00f2 ad un<\/b><\/font><\/div>\n
162<\/b><\/font><\/div>\n
livello logico superiore nel quale il paziente \u00e8 inserito e dentro il quale vive la<\/b><\/font><\/div>\n
propria vita. Ma per fare tutto questo necessitiamo di una relazione con il paziente<\/b><\/font><\/div>\n
dove si ha la possibilit\u00e0 di trasformare le parole (del paziente) in immagini e<\/b><\/font><\/div>\n
viceversa, e il risultato finale sar\u00e0 quello di generare una perturbazione e<\/b><\/font><\/div>\n
un’interazione sulla relazione che il soggetto intrattiene con il mondo in cui \u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
immerso.<\/b><\/font><\/div>\n
Bisogna insomma considerare l’ecologia, il sistema relazionale nella quale il<\/b><\/font><\/div>\n
paziente si muove e opera. Mediante un’analisi linguistica condotta nella vita<\/b><\/font><\/div>\n
presente del paziente e riagganciata ad un evento significativamente attinente del<\/b><\/font><\/div>\n
suo passato, si esegue una formulazione per immagini di quello che potrebbe<\/b><\/font><\/div>\n
essere un ipotetico futuro: cos\u00ec si interagisce con il sistema organizzativo interno e<\/b><\/font><\/div>\n
con l’omeostasi della persona in terapia.<\/b><\/font><\/div>\n
Questo processo terapeutico potrebbe essere riassunto con la riconquista e<\/b><\/font><\/div>\n
l’applicazione di quella capacit\u00e0 e abilit\u00e0 da parte del paziente di poter osservare<\/b><\/font><\/div>\n
con occhi ingenui del fanciullo ogni evento della vita, ma di elaborare mentalmente<\/b><\/font><\/div>\n
quegli stessi eventi con gli strumenti dell’adulto cos\u00ec da poter costruire un futuro<\/b><\/font><\/div>\n
nella quale la soluzione praticabile e praticata \u00e8 il risultato di una scelta condotta<\/b><\/font><\/div>\n
su un ventaglio di pi\u00f9 opzioni possibili. Si tratta di far vedere al soggetto il mondo<\/b><\/font><\/div>\n
con quella testa di adulto che si ritrova dopo per\u00f2 aver osservato lo stesso mondo<\/b><\/font><\/div>\n
attraverso gli occhi ingenui e apregiudiziali caratteristici del bambino.<\/b><\/font><\/div>\n
Riuscire in questa impresa terapeutica consente alla persona di staccare il filtro<\/b><\/font><\/div>\n
critico della conoscenza che obbliga, significa applicare una sospensione di<\/b><\/font><\/div>\n
giudizio rispetto ad ogni evento della vita diventando permeabili alle esperienze<\/b><\/font><\/div>\n
che solitamente verrebbero categorizzate come ovvie e scontate perch\u00e8 gi\u00e0<\/b><\/font><\/div>\n
catalogate e incasellate nel vissuto empirico e quindi prive di interesse conoscitivo.<\/b><\/font><\/div>\n
Ma applicare l’epoch\u00e8, la sospensione di giudizio, offre alla persona una mobilit\u00e0<\/b><\/font><\/div>\n
prospettica nei confronti dell’evento conoscitivo che \u00e8 alla base di ogni<\/b><\/font><\/div>\n
cambiamento di stato mentale.<\/b><\/font><\/div>\n
Ma osservare con gli occhi del fanciullo vuol dire anche vestirsi di ingenuit\u00e0<\/b><\/font><\/div>\n
intelligente che \u00e8 la condizione indispensabile per creare nuove relazioni con gli<\/b><\/font><\/div>\n
altri e il mondo in genere. Ingenuit\u00e0 significa non porre barriere rispetto al nuovo,<\/b><\/font><\/div>\n
ma predisporsi recettivamente a qualsiasi tipo di incontro che la nostra obbligata<\/b><\/font><\/div>\n
immersione nel mondo costantemente ci sottopone.<\/b><\/font><\/div>\n
Partendo dalla visione che considera l’ingenuit\u00e0 come quella condizione in cui ci si<\/b><\/font><\/div>\n
trova senza risposte perch\u00e8 se ne costruiscono cos\u00ec tante che la scelta tra i vari<\/b><\/font><\/div>\n
possibili diventa impegnativa, si capisce come un soggetto che presenta una<\/b><\/font><\/div>\n
qualsiasi problematica che lo fissa in un’unica prospettiva osservativa manchi<\/b><\/font><\/div>\n
completamente di tale abilit\u00e0 connettiva con il mondo.<\/b><\/font><\/div>\n
Pi\u00f9 si \u00e8 ingenui nella relazione maggiori sono i punti osservativi e quindi i<\/b><\/font><\/div>\n
significati che possiamo addurre a quell’evento, pertanto maggiori saranno le<\/b><\/font><\/div>\n
scelte di apprendimento e di adattamento che si avranno rispetto a quella<\/b><\/font><\/div>\n
determinata esperienza. Essere intelligenti, praticare cio\u00e8 l’ingenuit\u00e0 come<\/b><\/font><\/div>\n
connessione col mondo, significa avere pi\u00f9 strategie rispetto ad un unico obiettivo:<\/b><\/font><\/div>\n
vuol dire creare tanti mondi possibili dello stesso evento conoscitivo.<\/b><\/font><\/div>\n
Visto dalla parte del terapeuta l’applicazione dell’intelligenza ingenua viene<\/b><\/font><\/div>\n
soddisfatta quando si \u00e8 in grado, nell’ascoltare l’altro, di stupirsi e di mettere quindi<\/b><\/font><\/div>\n
in evidenza le risorse del paziente. Non ci si concentra sul disagio esposto dal<\/b><\/font><\/div>\n
paziente, ossia si evita l’errore invischiante dell’analisi del problema, la<\/b><\/font><\/div>\n
focalizzazione sulle cose che non vanno e non funzionano: questi sono aspetti che<\/b><\/font><\/div>\n
163<\/b><\/font><\/div>\n
il paziente conosce perfettamente e a mena dito. Altra cosa, invece, \u00e8 far risaltare a<\/b><\/font><\/div>\n
noi terapeuti e alla persona stessa quali sono i punti di forza, le abilit\u00e0 e le capacit\u00e0<\/b><\/font><\/div>\n
che sicuramente possiede, ma che magari lui non s\u00e0 di possedere.<\/b><\/font><\/div>\n
Nella filosofia zen e buddista in genere la capacit\u00e0 e l’utilizzo dell’intelligenza<\/b><\/font><\/div>\n
ingenua viene sistematicamente e metodologicamente applicata in ogni atto<\/b><\/font><\/div>\n
cognitivo, tant’\u00e8 che nella filosofia orientale la modalit\u00e0 di connessione con il<\/b><\/font><\/div>\n
mondo \u00e8 di tipo contemplativo: ossia di quella facolt\u00e0 di osservare in maniera<\/b><\/font><\/div>\n
apregiudiziale ogni cosa che si incontra nella vita.<\/b><\/font><\/div>\n
L’incontro con l’altro, con l’alterit\u00e0 intesa come un qualcosa diverso da me stesso,<\/b><\/font><\/div>\n
tutto ci\u00f2 che non sono io, viene svolta con una sistematica sospensione di giudizio.<\/b><\/font><\/div>\n
Si osserva ci\u00f2 che ci sta di fronte senza applicare nessuna significazione specifica<\/b><\/font><\/div>\n
a quell’evento, ci si immerge nello spazio conoscitivo girando attorno al centro\/<\/b><\/font><\/div>\n
oggetto osservandolo da ogni punto prospettico possibile, in una visione<\/b><\/font><\/div>\n
panoramica a 360 gradi. Non ci si sofferma e non si stabilisce a priori una<\/b><\/font><\/div>\n
prospettiva unica o bipolare (tipica della mentalit\u00e0 occidentale) ma si scorre in una<\/b><\/font><\/div>\n
visione vaga e ambigua che lascia spazio ad ogni possibile interpretazione perch\u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
non viene fissata in un’unica, o tutt’al pi\u00f9 duale prospettiva che oggettivizza e<\/b><\/font><\/div>\n
cristallizza monoliticamente un significato a quell’esperienza di realt\u00e0.<\/b><\/font><\/div>\n
In <\/b>Mente e Natura <\/i>Bateson individua i sei criteri che un sistema deve avere per<\/b><\/font><\/div>\n
essere qualificato come mente:<\/b><\/font><\/div>\n
1. Il sistema agisce attraverso differenze.<\/b><\/font><\/div>\n
2. Il sistema \u00e8 formato da parti collegate da canali attraverso i quali vengono<\/b><\/font><\/div>\n
trasmesse le differenze.<\/b><\/font><\/div>\n
3. Il sistema dispone di un’energia collaterale.<\/b><\/font><\/div>\n
4. Il processo mentale «dipende da catene di determinazione circolari e pi\u00f9<\/b><\/font><\/div>\n
complesse» (Mente e Natura). Queste catene fanno s\u00ec che il sistema sia<\/b><\/font><\/div>\n
autocorrettivo nella direzione dell’equilibrio o dell’instabilit\u00e0.<\/b><\/font><\/div>\n
5. Gli effetti della differenza devono essere considerate come trasformate<\/b><\/font><\/div>\n
(versioni codificate) della differenza che li ha preceduti. Questa \u00e8 una<\/b><\/font><\/div>\n
conseguenza del fatto che la mappa non \u00e8 il territorio, pertanto nella mente<\/b><\/font><\/div>\n
non si avr\u00e0 mai il territorio, la cosa in s\u00e9, ma solo mappe di mappe.<\/b><\/font><\/div>\n
6. La descrizione e la classificazione di questi processi di trasformazione<\/b><\/font><\/div>\n
rivelano una gerarchia di tipi logici immanenti ai fenomeni.<\/b><\/font><\/div>\n
La mente deve operare sulla base di livelli diversi, quando la discriminazione tra i<\/b><\/font><\/div>\n
livelli di comunicazione \u00e8 distorta o confusa ne derivano paradossi.<\/b><\/font><\/div>\n
In questo esacalogo nella quale Bateson definisce i punti che identificano il<\/b><\/font><\/div>\n
concetto che lui si \u00e8 fatto della mente, viene ripreso un lavoro fondamentale svolto<\/b><\/font><\/div>\n
dal matematico e filosofo inglese Bertrand Russell: ossia quello delle leggi che<\/b><\/font><\/div>\n
definiscono e regolano il comportamento dei livelli logici.<\/b><\/font><\/div>\n
Anche la mente, secondo Bateson, agisce e si sviluppa seguendo e sottostando<\/b><\/font><\/div>\n
alla legge dei livelli logici e il mancato rispetto di queste leggi crea paradossi e<\/b><\/font><\/div>\n
problemi che alla fine si ripercuotono negativamente sulla mente stessa. Quando si<\/b><\/font><\/div>\n
mette in evidenza delle differenze di differenze, che sono poi le informazioni utili<\/b><\/font><\/div>\n
che l’uomo viene e si trova ad utilizzare per discriminare se stesso rispetto al<\/b><\/font><\/div>\n
164<\/b><\/font><\/div>\n
mondo, devono essere estrapolate dallo stesso livello logico, devono cio\u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
appartenere allo stesso insieme biologico, culturale, linguistico nel quale si sta<\/b><\/font><\/div>\n
agendo come soggetti.<\/b><\/font><\/div>\n
Per capire facciamo l’esempio del paradosso di Epimenide il cretese.<\/b><\/font><\/div>\n
Il paradosso di Epimenide il cretese annuncia che: “tutti i cretesi sono bugiardi”.<\/b><\/font><\/div>\n
Allora, se Epimenide dice il vero i cretesi non sono tutti bugiardi perch\u00e8 lui \u00e8 un<\/b><\/font><\/div>\n
cretese verace; mentre se dice il falso non pu\u00f2 affermare che tutti i cretesi sono<\/b><\/font><\/div>\n
bugiardi, ma dovrebbe mentire affermando l’esatto contrario.<\/b><\/font><\/div>\n
In sostanza quando dice il vero la proposizione \u00e8 falsa, mentre se dice il falso la<\/b><\/font><\/div>\n
proposizione \u00e8 vera. \u00c8 il paradosso, appunto.<\/b><\/font><\/div>\n
Come Russell e Whitehead insegnano, per non cadere nel paradosso bisogna<\/b><\/font><\/div>\n
distinguere bene i livelli logici e mantenerli sempre bene separati.<\/b><\/font><\/div>\n
Una regola fondamentale della logica russeliana afferma che: “un sistema che<\/b><\/font><\/div>\n
raggruppa un insieme di elementi non pu\u00f2 essere specificato mediante una<\/b><\/font><\/div>\n
componente dell’insieme stesso”. Se il men\u00f9 \u00e8 l’insieme tipologico che raggruppa<\/b><\/font><\/div>\n
tutte le pietanze disponibili, la lista del men\u00f9 non pu\u00f2 essere ridotta e spiegata con<\/b><\/font><\/div>\n
un elemento del gruppo, cio\u00e8 con una semplice pasta alla matriciana: anche<\/b><\/font><\/div>\n
perch\u00e8 la pasta la puoi mangiare, il men\u00f9, di solito, \u00e8 meglio solo leggerlo e<\/b><\/font><\/div>\n
consultarlo.<\/b><\/font><\/div>\n
Il caso del paradosso di Epimenide si risolve applicando le regole della tipologia<\/b><\/font><\/div>\n
logica di Russell. Infatti, l’insieme che comprende tutti gli elementi del paradosso \u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
dato dai cretesi, ma sono anche le componenti dell’insieme stesso. C’\u00e8 la<\/b><\/font><\/div>\n
confusione tra l’insieme e l’elemento del gruppo: sono, cio\u00e8, della stessa categoria.<\/b><\/font><\/div>\n
L’insieme dei cretesi viene specificato con uno degli elementi che compongono<\/b><\/font><\/div>\n
l’insieme stesso: da l\u00ec nasce il paradosso. \u00c8 sufficiente classificare Epimenide<\/b><\/font><\/div>\n
come un europeo – cio\u00e8 con un livello logico superiore agli elementi in esame – che<\/b><\/font><\/div>\n
il paradosso immediatamente si dissolve.<\/b><\/font><\/div>\n
In ambito terapeutico spesso accade di confondere livelli logici differenti nel<\/b><\/font><\/div>\n
tentativo di trovare una diagnosi o una modalit\u00e0 di ingresso per iniziare il processo<\/b><\/font><\/div>\n
di cambiamento. Talvolta succede anche che la confusione dei livelli, o la mancata<\/b><\/font><\/div>\n
identificazione degli stessi non permetta di inquadrare la situazione relazionale<\/b><\/font><\/div>\n
all’interno della quale il paziente opera e agisce.<\/b><\/font><\/div>\n
Per esempio, se un paziente viene in consultazione per un problema specifico, la<\/b><\/font><\/div>\n
mancata applicazione dell’intelligenza ingenua che fornisce uno sguardo<\/b><\/font><\/div>\n
contemplativo della scenografia relazionale dove il soggetto recita la sua<\/b><\/font><\/div>\n
esperienza di realt\u00e0 conflittuale, pu\u00f2 condurci al facile errore di focalizzare la<\/b><\/font><\/div>\n
nostra attenzione sullo spazio d’azione relazionale ad un livello logico inferiore,<\/b><\/font><\/div>\n
livello in cui non si trovano le motivazioni o i fattori che spingono la persona ad<\/b><\/font><\/div>\n
interpretare e a significare quell’evento esperienziale secondo una modalit\u00e0<\/b><\/font><\/div>\n
problematica.<\/b><\/font><\/div>\n
Per trovare questi possibili fattori scatenanti si deve cambiare di livello, si deve<\/b><\/font><\/div>\n
salire di categoria verso un insieme pi\u00f9 ampio che inglobi altre relazioni e<\/b><\/font><\/div>\n
connessioni tra paziente e mondo. Perch\u00e8 bisogna ricordare che la legge<\/b><\/font><\/div>\n
universale da cui dobbiamo sempre partire \u00e8 che ogni problema nasce sempre e<\/b><\/font><\/div>\n
comunque da una relazione con un oggetto di conoscenza. Per poter essere<\/b><\/font><\/div>\n
perturbativi, e quindi terapeutici, \u00e8 necessario saper individuare in quale livello<\/b><\/font><\/div>\n
relazionale il paziente sta vivendo una esperienza conflittuale.<\/b><\/font><\/div>\n
Per capire meglio come funzionano i livelli logici facciamo un esempio ricorrendo<\/b><\/font><\/div>\n
alla rappresentazione delle matriosche, ossia delle bambole russe una interna<\/b><\/font><\/div>\n
165<\/b><\/font><\/div>\n
all’altra. La bambola pi\u00f9 piccola rappresenta una singola azione, ad esempio la<\/b><\/font><\/div>\n
flessione del ginocchio destro. La bambola successiva, che ovviamente ingloba<\/b><\/font><\/div>\n
anche la pi\u00f9 piccola, \u00e8 il comportamento, cio\u00e8 il livello logico superiore con<\/b><\/font><\/div>\n
l’insieme delle azioni che configurano la flessione e l’estensione degli arti inferiori<\/b><\/font><\/div>\n
finalizzato, per esempio, alla camminata. Infine l’ultimo livello comprende la<\/b><\/font><\/div>\n
strategia che utilizza la bambola precedente dei comportamenti per uno scopo pi\u00f9<\/b><\/font><\/div>\n
esteso, ossia l’uso della camminata per eseguire una maratona.<\/b><\/font><\/div>\n
La stessa suddivisione in livelli si pu\u00f2 applicare non solo per come le cose<\/b><\/font><\/div>\n
vengono svolte, ma sulle motivazioni per cui queste cose sono fatte e praticate<\/b><\/font><\/div>\n
nella vita. L’ulteriore gerarchia prevede sempre livelli inferiori racchiusi in livelli pi\u00f9<\/b><\/font><\/div>\n
ampi.<\/b><\/font><\/div>\n
Per specificare meglio, il livello base di questa gerarchia, \u00e8 rappresentato dalle<\/b><\/font><\/div>\n
convinzioni: credo che la musica renda felici le persone. Quando si afferma che \u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
un valore fondamentale avere il senso della musica per stare assieme agli altri,<\/b><\/font><\/div>\n
invece, siamo ad un livello superiore, che ingloba le convinzioni: infatti siamo sui<\/b><\/font><\/div>\n
valori. Infine, affermare che la musica \u00e8 tutto ci\u00f2 che conta nella propria vita si \u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
oltre il valore, si passa di livello per andare in una categoria pi\u00f9 estesa, ossia nella<\/b><\/font><\/div>\n
missione, allo scopo della propria vita.<\/b><\/font><\/div>\n
L’identit\u00e0 che ognuno di noi descrive va a pescare in qualcuna di queste<\/b><\/font><\/div>\n
matriosche: per esempio una persona potrebbe identificarsi con la bambola che<\/b><\/font><\/div>\n
rappresenta le sole convinzioni e vivere applicando semplicemente quelle, senza<\/b><\/font><\/div>\n
sentire il bisogno di valori o missioni particolari. Altre persone, invece, trovano la<\/b><\/font><\/div>\n
loro identit\u00e0 con la bambola dei valori che racchiude anche quella delle<\/b><\/font><\/div>\n
convinzioni, e cos\u00ec via.<\/b><\/font><\/div>\n
Questa suddivisione in livelli permette una discriminazione fondamentale rispetto<\/b><\/font><\/div>\n
al comportamento e all’agire della persona che ci consulta. Infatti mantenere<\/b><\/font><\/div>\n
separati i livelli, considerarli in maniera distinta vuol dire dare un significato a<\/b><\/font><\/div>\n
quella specifica bambola e non a un’altra. Se uno compie una determinata azione<\/b><\/font><\/div>\n
non possiamo automaticamente passare ad una interpretazione e considerarla un<\/b><\/font><\/div>\n
comportamento di un certo tipo, perch\u00e8 passeremo ad un livello logico superiore<\/b><\/font><\/div>\n
che non gli appartiene. Per analizzare quell’azione dobbiamo rimanere nel suo<\/b><\/font><\/div>\n
livello logico senza tirare delle conclusioni che non sono racchiuse in quel livello.<\/b><\/font><\/div>\n
Allo stesso modo se la persona inizia a confondere livelli logici differenti insorgono<\/b><\/font><\/div>\n
dei paradossi che sfociano in un problema di identit\u00e0, il soggetto non riesce e non<\/b><\/font><\/div>\n
riconosce pi\u00f9 come valida la mappa che sta usando per praticare un determinato<\/b><\/font><\/div>\n
territorio. Confondere valori con convinzioni o scopi di vita con convinzioni pu\u00f2<\/b><\/font><\/div>\n
essere la causa di determinati problemi esistenziali che portano le persone a<\/b><\/font><\/div>\n
consultare il terapeuta.<\/b><\/font><\/div>\n
La differenza della differenza di cui si parlava sopra \u00e8 la dinamica che si sviluppa<\/b><\/font><\/div>\n
tra livelli diversi, tra le varie bambole, e tra una e l’altra bambola si conformano<\/b><\/font><\/div>\n
quei contorni che portano all’identificazione di un livello, cio\u00e8 l’identit\u00e0 della<\/b><\/font><\/div>\n
persona rappresentata mediante le sue convinzioni, dai suoi valori o dai propri<\/b><\/font><\/div>\n
scopi. Fare terapia, allora, significa dare la possibilit\u00e0 alla persona di uscire dal<\/b><\/font><\/div>\n
contesto problematico e osservare dall’esterno la relazione che lo unisce<\/b><\/font><\/div>\n
all’oggetto di esperienza vissuto conflittualmente: questo comporta la ridefinizione<\/b><\/font><\/div>\n
dei contorni del livello logico in cui sta operando e quindi poter dare il significato<\/b><\/font><\/div>\n
che gli compete senza confonderlo con significati che sono di pertinenza di un<\/b><\/font><\/div>\n
livello logico diverso e superiore.<\/b><\/font><\/div>\n
166<\/b><\/font><\/div>\n
Il confine \u00e8 il luogo del contatto specifico tra interno ed esterno, un meccanismo di<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
cuscinetto a due facce, una rivolta verso l’organizzazione intrinseca del sistema, se<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
stessi, l’altra verso l’ambiente, gli altri, che proprio perch\u00e8 si presenta cos\u00ec pu\u00f2<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
mettere in comunicazione reciproca ambiti che tuttavia restano separati nella loro<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
specifica determinazione.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Le terre di confine come terre di dialogo sono sia elementi di separazione (linea di<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
demarcazione), sia tratto di unione di ambienti diversi.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Le terre di confine sono un diaframma, la struttura che connette situazioni, ambiti<\/b><\/font><\/div>\n
ed enti differenti: enti che comunque rimangono distinti e organizzativamente<\/b><\/font><\/div>\n
separati.<\/b><\/font><\/div>\n
I confini sono il luogo dove avvengono le esperienze, dove il rapporto di due entit\u00e0<\/b><\/font><\/div>\n
entrano in un gioco dinamico che reciprocamente li consuma, perch\u00e8 proprio in<\/b><\/font><\/div>\n
quel contatto creano uno spazio di condivisione che li rimescola e li rende<\/b><\/font><\/div>\n
indistinti.<\/b><\/font><\/div>\n
Per l’uomo esistono dei confini esterni dettati e specificati dalla pelle, il diaframma<\/b><\/font><\/div>\n
che connette il nostro corpo con il mondo. Me esistono anche dei confini interni,<\/b><\/font><\/div>\n
che risultano molto pi\u00f9 difficili da mettere a fuoco e da identificare. Infatti risulta<\/b><\/font><\/div>\n
complicato per chiunque stabilire chi e cosa si \u00e8, perch\u00e8 \u00e8 cosa assai complessa<\/b><\/font><\/div>\n
definire sino a che punto arriva la consapevolezza del confine del proprio modo di<\/b><\/font><\/div>\n
pensare.<\/b><\/font><\/div>\n
Spesso questo processo viene svolto esclusivamente a livello inconscio, ossia non<\/b><\/font><\/div>\n
c’\u00e8 la possibilit\u00e0 di una descrizione linguistica, quindi razionale, che raggiunga una<\/b><\/font><\/div>\n
formalizzazione, una categorizzazione soddisfacente del significato e quindi dei<\/b><\/font><\/div>\n
contorni precisi di quell’entit\u00e0 che abbiamo genericamente nominalizzato ed<\/b><\/font><\/div>\n
identificato con il termine di coscienza.<\/b><\/font><\/div>\n
I saggi vedono i contorni e perci\u00f2 li tracciano” disse molto tempo fa William Blake<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
e, tranne che per il chiaroscuro – che \u00e8 anch’esso composto di differenze – non vi \u00e8<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
nulla all’interno dei contorni se non l’identit\u00e0, che \u00e8 diversa dalla differenza.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
La nostra identit\u00e0, alla fine, deriva dalla coscienza che siamo fatti da un qualcosa<\/b><\/font><\/div>\n
che noi costantemente ci ripetiamo che sia, cio\u00e8 noi siamo quello che pensiamo di<\/b><\/font><\/div>\n
essere. Questa \u00e8 una formula descrittiva che definisce la nostra identit\u00e0 psicologica<\/b><\/font><\/div>\n
che deriva necessariamente dalla nostra esperienza.<\/b><\/font><\/div>\n
Ma questa descrizione vive uno scollamento lacerante tra ci\u00f2 che realmente noi<\/b><\/font><\/div>\n
facciamo e viviamo e quello che, invece, pensiamo di essere, di fare e vivere. Lo<\/b><\/font><\/div>\n
scollamento tra ci\u00f2 che siamo effettivamente (ammesso che si possa veramente<\/b><\/font><\/div>\n
raggiungere questo grado di discriminazione) e quello che descriviamo di essere,<\/b><\/font><\/div>\n
quello che pensiamo di noi stessi, permette lo sviluppo dell’arte della relazione di<\/b><\/font><\/div>\n
aiuto. \u00e8 all’interno di questa dimensione che sorge quella capacit\u00e0 terapeutica che<\/b><\/font><\/div>\n
permette di poter far emergere le risorse e le potenzialit\u00e0 delle persone che sono in<\/b><\/font><\/div>\n
una situazione di difficolt\u00e0 rispetto a questa azione descrittiva tra quello che crede<\/b><\/font><\/div>\n
di essere e quello che effettivamente \u00e8: ossia nei momenti in cui si presentano dei<\/b><\/font><\/div>\n
problemi di identit\u00e0 rispetto a se stessi e\/o agli altri.<\/b><\/font><\/div>\n
In sostanza il problema di identit\u00e0 sorge perch\u00e8 la mappa rappresentativa che<\/b><\/font><\/div>\n
l’individuo sta utilizzando non \u00e8 pi\u00f9 funzionale rispetto al territorio che sta<\/b><\/font><\/div>\n
praticando.<\/b><\/font><\/div>\n
Per esempio, se incontriamo un paziente cronologicamente adulto che afferma di<\/b><\/font><\/div>\n
non possedere ancora l’idea di una sua identit\u00e0 \u00e8 possibile ipotizzare che tale<\/b><\/font><\/div>\n
167<\/b><\/font><\/div>\n
persona sia ancora psicologicamente in un’et\u00e0 adolescenziale perch\u00e8 non ha<\/b><\/font><\/div>\n
ancora fissato quelle differenze che possono creare quei contorni che delimitano e<\/b><\/font><\/div>\n
definiscono una identit\u00e0: continua cio\u00e8 a creare differenze e vive queste differenze<\/b><\/font><\/div>\n
senza alcuna stabilit\u00e0 spazio-temporale (sono i soggetti che vengono definiti come<\/b><\/font><\/div>\n
incoerenti, incostanti).<\/b><\/font><\/div>\n
Le terre di confine della terapia.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Come la costa di un continente la terapia la possiamo definire come la regione di<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
confine tra il mondo acquatico e il mondo delle terre emerse. In questo spazio c’\u00e8<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
solo relazione, non vi \u00e8 un dominatore, ne un oggetto assoluto: ad ogni livello la<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
costa deve mantenere questa sua propriet\u00e0 di zona di confine. Le differenze tra le<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
persone non rappresentano modi diversi di trattare la stessa realt\u00e0 oggettiva, ma<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
domini cognitivi legittimamente differenti: uomini diversi culturalmente vivono in<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
realt\u00e0 cognitive diverse che sono ricorsivamente specificate attraverso il loro<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
vivere in esse.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Questo concetto viene magnificamente sviluppato in seguito dai due biologi cileni<\/b><\/font><\/div>\n
Maturana e Varela con l’assunto che ogni sistema vivente si adatta al mondo<\/b><\/font><\/div>\n
attraverso un atto cognitivo che accoppia strutturalmente il sistema biologico al<\/b><\/font><\/div>\n
sistema mondo. Quindi, la terra di confine, il diaframma che connette il mondo al<\/b><\/font><\/div>\n
soggetto \u00e8 costituito sempre e solo dalla relazione tra i due attori che compongono<\/b><\/font><\/div>\n
la simbiosi biologica.<\/b><\/font><\/div>\n
L’atto di conoscenza non \u00e8 compiuto per definire una oggettivit\u00e0 presunta del<\/b><\/font><\/div>\n
mondo reale, ma \u00e8 un’azione che assume il ruolo e il carattere di processo<\/b><\/font><\/div>\n
attraverso il quale il sistema biologico si adatta e apprende e, quindi, si differenzia<\/b><\/font><\/div>\n
e si identifica rispetto al mondo.<\/b><\/font><\/div>\n
Questo processo avviene attraverso la creazione di una mappa che rappresenta<\/b><\/font><\/div>\n
un territorio specifico, e tale mappa \u00e8 il risultato della storia ontogenetica e<\/b><\/font><\/div>\n
filogenetica del soggetto, ma interviene, nella stessa misura e peso, anche la<\/b><\/font><\/div>\n
cultura, l’appartenenza ad un credo religioso, filosofico o empirico-scientifico di cui<\/b><\/font><\/div>\n
l’individuo \u00e8 parte integrante.<\/b><\/font><\/div>\n
Ecco allora spiegata l’affermazione che le differenze tra persone non sono la<\/b><\/font><\/div>\n
conseguenza di modalit\u00e0 differenti di trattare la stessa realt\u00e0 oggettiva, ma sono<\/b><\/font><\/div>\n
piuttosto la derivata di una mappa diversa che \u00e8 il prodotto dell’esperienza<\/b><\/font><\/div>\n
empirica, della cultura e della religione di appartenenza.<\/b><\/font><\/div>\n
Filosoficamente questo concetto \u00e8 stato espresso molto bene dal pensatore<\/b><\/font><\/div>\n
francese Edgar Morin il quale sintetizza come segue: “Io dico di essere, formulo<\/b><\/font><\/div>\n
cio\u00e8 la mia identit\u00e0, che mi fa dire di essere quello che penso di essere, mi fa agire<\/b><\/font><\/div>\n
quello che sono convinto di essere e questo agire convinto di essere mi fa pensare<\/b><\/font><\/div>\n
di essere quello che dico di essere”.<\/b><\/font><\/div>\n
\u00e8 un perfetto ciclo ricorsivo autoalimentante dove l’inizio del processo diventa<\/b><\/font><\/div>\n
anche la fine dello stesso ciclo: l’affermazione linguistica, il pensiero di come sono<\/b><\/font><\/div>\n
(l’inizio del ciclo) mi fa agire secondo questa convinzione e l’agire in questo modo<\/b><\/font><\/div>\n
\u00e8 ci\u00f3 che permette l’insorgere del pensiero di quello che sono, cio\u00e8 la mia<\/b><\/font><\/div>\n
convinzione di ci\u00f3 che sono (la fine del periodo che per\u00f2 diventa anche l’inizio<\/b><\/font><\/div>\n
dello stesso ciclo).<\/b><\/font><\/div>\n
Rappresentativamente questo ciclo non si pu\u00f2 ridurre ad un semplice cerchio, ma<\/b><\/font><\/div>\n
pu\u00f2 essere egregiamente raffigurato dalla spirale che ha s\u00ec un movimento circolare<\/b><\/font><\/div>\n
ma che non ritorna esattamente allo stesso punto iniziale perch\u00e8 il suo sviluppo \u00e8<\/b><\/font><\/div>\n
tridimensionale in quanto si sposta leggermente, ma progressivamente dal piano<\/b><\/font><\/div>\n
168<\/b><\/font><\/div>\n
di rotazione iniziale.<\/b><\/font><\/div>\n
In questo modo il pensiero che mi fa agire, e nel contempo si conferma, concretizza<\/b><\/font><\/div>\n
un’esperienza che a sua volta fa emergere il pensiero di quello che sono: questo<\/b><\/font><\/div>\n
ritorno all’origine del pensiero, per\u00f2, non \u00e8 esattamente identico al precedente,<\/b><\/font><\/div>\n
esiste una piccola differenza determinata dal vissuto empirico, o culturale in<\/b><\/font><\/div>\n
genere, che modifica lievemente la convinzione iniziale.<\/b><\/font><\/div>\n
Questo processo iterato e continuo porta alla genesi e alla conferma di quello che<\/b><\/font><\/div>\n
sono, ma in questa definizione identitaria si innesta uno progressivo sviluppo che<\/b><\/font><\/div>\n
porta ogni individuo ad essere inesorabilmente diverso in ogni presente che<\/b><\/font><\/div>\n
conclude il contiguo precedente passato esperienziale appena trascorso. \u00e8 il<\/b><\/font><\/div>\n
processo metamorfico e di maturazione della vita che ci porta a differenziarci<\/b><\/font><\/div>\n
rispetto al mondo e rispetto a come si era l’attimo esperienziale che abbiamo<\/b><\/font><\/div>\n
appena vissuto.<\/b><\/font><\/div>\n
Quando una persona vive un evento conflittuale \u00e8 all’interno del processo<\/b><\/font><\/div>\n
identitario che si verifica un inghippo, e tale malfunzionamento porta ad una<\/b><\/font><\/div>\n
costruzione di una mappa che non \u00e8 pi\u00f9 funzionale al territorio che il paziente sta<\/b><\/font><\/div>\n
praticando. La panne pu\u00f2 localizzarsi in qualsiasi punto della spirale identitaria:<\/b><\/font><\/div>\n
nel pensiero che io ho di me stesso; nell’azione e nel comportamento di quello che<\/b><\/font><\/div>\n
sono convinto di essere; nel pensiero che ne deriva dal mio comportarmi in un<\/b><\/font><\/div>\n
certo modo e che non collima pi\u00f9 con quello che sono o pensavo di essere.<\/b><\/font><\/div>\n
Abbiamo detto che la terapia consiste nel cambio della mappa di quel territorio che<\/b><\/font><\/div>\n
rende la relazione con il mondo conflittuale in quel determinato frangete. Ebbene,<\/b><\/font><\/div>\n
la mappa pu\u00f2 essere riscritta rendendo consapevole il paziente dove si localizza<\/b><\/font><\/div>\n
l’alterazione del processo identitario: un autodialogo interno negativo rispetto a<\/b><\/font><\/div>\n
quella situazione o evento; il comportamento e l’azione che non trovano una<\/b><\/font><\/div>\n
congruenza con il pensiero che li dovrebbe motivare; il comportamento e l’agire<\/b><\/font><\/div>\n
non confermano o addirittura contraddicono il pensiero originario di come si<\/b><\/font><\/div>\n
pensava di essere.<\/b><\/font><\/div>\n
Il Controllo invece della Partecipazione<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Figlia: Che intendi dicendo che una conversazione ha dei contorni? Questa<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
conversazione ha avuto un contorno?<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Padre: Oh si, sicuramente. Ma non possiamo vederlo perch\u00e8 la conversazione non<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
\u00e8 ancora finita. Non puoi mai vederlo mentre sei all’interno, perch\u00e8 se potessi<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
vederlo, tu saresti prevedibile, come una macchina. E io sarei prevedibile, e noi<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
due assieme saremmo prevedibili.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Dire che la conversazione ‘ha un contorno’ significa dire che ha la coerenza di un<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
sistema organizzativamente chiuso. Il processo comunicativo acquisisce una<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
‘chiusura’ che implica la specificazione di un ‘limite’ o ‘contorno’ che distingue il<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
contenuto e il contesto della conversazione da tutte le altre conversazioni. Nel far<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
ci\u00f2 i partecipanti si collocano all”interno’ di questo contorno, separati dai nonpartecipanti<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
alla specifica rete di conversazione. Intendo definire una tale<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
situazione come ‘chiusura comunicativa’. Uno dei problemi della chiusura<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
comunicativa \u00e8 che, quando arriva troppo presto o troppo perentoriamente, essa<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
porta a una conclusione scontata della creativit\u00e0 dei partecipanti. Il loro<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
potenziale congiunto per la creazione di novit\u00e0, viene bloccato.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Il ‘contorno di conversazione’ a cui Bateson si riferisce nel brano citato, \u00e8 un tratto<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
essenziale (o un indicatore) del tipo di conversazione che si sta svolgendo. In un<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
impegno aperto e dinamico tra le persone \u00e8 impossibile percepire i contorni perch\u00e8<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
essi sono generati momento per momento dalle interazioni tra i partecipanti.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Invece, in una conversazione chiusa e prevenuta, mirata al controllo intenzionale<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
169<\/b><\/font><\/div>\n
(delle persone e dei risultati), i contorni sembrano tutti troppo chiari e prevedibili,<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
come una costrittiva e opprimente presenza canalizzante che esclude il contributo<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
‘personale’.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Essere in relazione con qualcuno o qualcosa definisce un’esperienza in atto,<\/b><\/font><\/div>\n
mentre dire che tipo di relazione si ha con qualcuno o qualcosa \u00e8 una descrizione<\/b><\/font><\/div>\n
di un’esperienza che \u00e8 stata vissuta e non c’\u00e8 pi\u00f9, perch\u00e8 \u00e8 terminata: la relazione<\/b><\/font><\/div>\n
\u00e8 possibile descriverla e comunicarla quando \u00e8 finita.<\/b><\/font><\/div>\n
Essere prevedibile e meccanico anzich\u00e9 essere spontaneo<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
e capace di improvvisare<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Essere manipolativo opposto ad essere presente e socialmente autentico<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Figlia: ma non capisco. Dici che \u00e8 importante essere chiari sulle cose. E ti arrabbi<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
con le persone che confondono i contorni. E inoltre pensiamo che sia meglio essere<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
imprevedibili, e non come le macchine. E dici che non possiamo vedere i contorni<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
della nostra conversazione sino a che non sia finita. Allora non ha importanza se<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
siamo chiari o no. Perch\u00e8 non possiamo fare nulla a riguardo?<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Padre: Si, lo so, e io stesso non lo capisco…. Ma, in ogni caso, chi \u00e8 che ha voglia<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
di fare qualcosa a riguardo?<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Pi\u00f9 \u00e8 opprimente la presenza di un contorno predeterminato nella conversazione,<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
pi\u00f9 la conversazione tende a controllare e a prevedere le persone e gli eventi.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Questo si osserva spesso nelle discussioni basate sulla recriminazione e l’<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
attribuzione di colpe. E’ la forma comunicativa che ricorre pi\u00f9 spesso in parecchie<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
aziende commerciali. D’altro canto, in assenza di un contorno definito e in<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
presenza di esortazione ad una partecipazione attiva, notiamo l’emergere di un<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
alto livello di improvvisazione genuina e spontanea in chi partecipa alla<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
conversazione. Ci\u00f2 si pu\u00f2 vedere nelle organizzazioni che spingono all’incremento<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
della ‘democraticit\u00e0’ e della ‘partecipazione’ in maniera appropriata.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Quest’ultimo commento di Bateson esprime uno dei valori pi\u00f9 significativi del suo<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
punto di vista, il valore di essere presenti e disponibili con gli altri, nelle<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
interazioni comunicative aperte, curando, quindi, l’elaborazione di una autentica<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
relazionalit\u00e0 sociale, invece di assumere una posizione unilaterale e manipolativa<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
verso gli altri.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Bateson afferma che la struttura del carattere costituisce l’epistemologia personale<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
di ciascuno. Questo non solo \u00e8, dal punto di vista clinico, il pi\u00f9 interessante tra i<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
significati attribuiti da Bateson al termine «epistemologia», ma \u00e8 anche quello<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
che ci dice di pi\u00f9 sul suo progetto complessivo, poich\u00e9 ci indica «la via non<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
percorsa» del pensiero di Bateson.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Nella storia naturale dell’essere umano, ontologia ed epistemologia non possono<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
essere separate. Le sue convinzioni (di solito inconsce) sul mondo che lo circonda<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
(cio\u00e8, le sue premesse ontologiche) determineranno il suo modo di vederlo (cio\u00e8, le<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
sue premesse epistemologiche) e di agirvi, e questo suo modo di percepire e di<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
agire (cio\u00e8 le sue premesse epistemologiche) determiner\u00e0 le sue convinzioni sulla<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
natura del mondo (cio\u00e8, le sue premesse ontologiche).<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
L’ontologia, egli afferma, ha a che vedere con «i problemi di come sono le cose, che<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
cos’\u00e8 una persona e che genere di mondo \u00e8 questo». Si tratta di una definizione<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
informale ma adeguata di ontologia, mentre la sua definizione di epistemologia \u00e8<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
di tutt’altro tipo. Bateson infatti sostiene che quest’ultima riguarda il problema di<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
«come noi conosciamo che genere di mondo \u00e8 questo e che genere di creature siamo<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
noi che possiamo conoscere qualcosa (o forse niente) di tali questioni.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
170<\/b><\/font><\/div>\n
Bateson riteneva che la patologia umana fosse sostanzialmente basata su errori<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
epistemologici, ad esempio, (a) la fiducia nell’obiettivit\u00e0, (b) l’intraprendere<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
azioni che ignorano la circolarit\u00e0 di un sistema e (c) il tentativo di controllare una<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
parte del sistema a cui apparteniamo (ad es., l’ecologia locale, la nostra rete di<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
amicizie, la nostra famiglia e perfino noi stessi).<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Bateson era particolarmente infastidito dall’uso del potere. Egli insisteva nel dire<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
che l’uso del potere per imporre il controllo rappresentava una forma<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
particolarmente pericolosa e antiecologica di «follia epistemologica»: «Non esiste<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
campo in cui le false premesse sulla natura del s\u00e9 e del suo rapporto con gli altri<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
possano produrre con pi\u00f9 certezza distruzione ed orrore di quello delle idee sul<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
controllo». Non viviamo in un universo in cui il semplice controllo unidirezionale<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
sia possibile. La vita non \u00e8 fatta cos\u00ec.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
L’uomo vive nella costante illusione o necessit\u00e0 di poter controllare direttamente in<\/b><\/font><\/div>\n
prima persona le cose che gli accadono, non solo quelle che interessano il mondo<\/b><\/font><\/div>\n
esterno, ma anche quelle inerenti il proprio mondo interiore. Per esempio durante<\/b><\/font><\/div>\n
la trance, molti individui manifestano la loro paura di vivere determinati stati mentali<\/b><\/font><\/div>\n
perch\u00e8 sentono di non avere tutto sotto controllo e tanto pi\u00f9 ricercano tale controllo<\/b><\/font><\/div>\n
tanto pi\u00f9 la paura di andare in trance cresce.<\/b><\/font><\/div>\n
Ma il pi\u00f9 grande tentativo di controllo che l’uomo esercita \u00e8 quando attribuisce un<\/b><\/font><\/div>\n
nome alle cose. La nominalizzazione delle cose fornisce tantissime opportunit\u00e0,<\/b><\/font><\/div>\n
ma presenta anche qualche limite.<\/b><\/font><\/div>\n
Il fatto di dare un nome ad una cosa, l’apparentemente semplice operazione<\/b><\/font><\/div>\n
linguistica di denominare un oggetto lo porta immediatamente in vita, gli fornisce<\/b><\/font><\/div>\n
un’esistenza reale che nel senso comune viene confuso con un’oggettivit\u00e0 della<\/b><\/font><\/div>\n
cosa stessa. La denominazione, attraverso questo suo potere di rendere reale e<\/b><\/font><\/div>\n
oggettiva ogni cosa, comporta un misconosciuto equivoco nel mondo<\/b><\/font><\/div>\n
intersoggettivo della condivisione: fa supporre che esista un’unica realt\u00e0, in quanto<\/b><\/font><\/div>\n
se una cosa esiste oggettivamente, \u00e8 logico dedurre che la mia realt\u00e0 coincide con<\/b><\/font><\/div>\n
la tua e quella di chiunque altro.<\/b><\/font><\/div>\n
L’accettazione di questa monolitica equazione lineare della realt\u00e0 porta con s\u00e9 dei<\/b><\/font><\/div>\n
risvolti al quanto pericolosi e inquietanti. Se la realt\u00e0 \u00e8 quella, uguale per tutti<\/b><\/font><\/div>\n
perch\u00e8 oggettiva, non pu\u00f2 esistere una diversit\u00e0 di pensiero. Se all’interno di una<\/b><\/font><\/div>\n
comunit\u00e0 culturale, religiosa o scientifica che sia, si accredita come vero un simile<\/b><\/font><\/div>\n
presupposto il pensiero comune pu\u00f2 e deve essere l’unico pensiero, ed ogni voce<\/b><\/font><\/div>\n
fuori dal coro \u00e8 intesa come una devianza, una malattia, una diversit\u00e0 che non<\/b><\/font><\/div>\n
rispetta l’oggettivit\u00e0 della realt\u00e0 che \u00e8 comune e accettata da tutti.<\/b><\/font><\/div>\n
Bateson riteneva che la patologia umana fosse sostanzialmente basata su errori<\/b><\/font><\/div>\n
epistemologici e il pi\u00f9 clamoroso \u00e8 proprio quello di concedere una totale fiducia<\/b><\/font><\/div>\n
nell’obiettivit\u00e0.<\/b><\/font><\/div>\n
Altri errori epistemologici risiedono nella cospicua fiducia nell’intraprendere azioni<\/b><\/font><\/div>\n
che ignorano la circolarit\u00e0 e ricorsivit\u00e0 di un sistema (vedi il caso del passeggero<\/b><\/font><\/div>\n
che non capisce la preoccupazione del suo vicino sulla sicurezza del volo: anche<\/b><\/font><\/div>\n
se l’aereo cade non \u00e8 mica tuo! Di che ti preoccupi!).<\/b><\/font><\/div>\n
Altro errore epistemologico \u00e8 il tentativo di controllare una porzione del sistema di<\/b><\/font><\/div>\n
cui siamo parte integrante, e in questo insieme ecologico, Bateson, non mette solo<\/b><\/font><\/div>\n
gli amici, i familiari, ma anche se stessi, cio\u00e8 il presunto controllo che cerchiamo di<\/b><\/font><\/div>\n
esercitare su noi stessi.<\/b><\/font><\/div>\n
Il controllo che la parola pretende di esercitare sulle cose, e quindi che l’uomo<\/b><\/font><\/div>\n
vorrebbe avere sugli oggetti del mondo presunto oggettivo, \u00e8 solo una<\/b><\/font><\/div>\n
171<\/b><\/font><\/div>\n
approssimazione, anzi \u00e8 un’illusione fondata su un errore epistemologico come<\/b><\/font><\/div>\n
dice Bateson.<\/b><\/font><\/div>\n
In ogni caso questa approssimazione della gestione della realt\u00e0 non pu\u00f2 avvenire<\/b><\/font><\/div>\n
mediante il controllo ma ben s\u00ec attraverso una partecipazione con il mondo dove la<\/b><\/font><\/div>\n
relazione connette un soggetto a un oggetto in un mutuo coinvolgimento. Esiste un<\/b><\/font><\/div>\n
flusso perturbativo bidirezionale che costantemente va dal soggetto all’oggetto e<\/b><\/font><\/div>\n
viceversa. Non siamo, cio\u00e8, in presenza di un sistema lineare e univoco, ossia di<\/b><\/font><\/div>\n
un attore che controlla unidirezionalmente il flusso informativo che dall’oggetto va<\/b><\/font><\/div>\n
al soggetto.<\/b><\/font><\/div>\n
La relazione \u00e8 una mutua condivisione dello spazio-tempo che viene ad emergere<\/b><\/font><\/div>\n
nel momento stesso in cui si verifica l’accoppiamento strutturale tra il soggetto e<\/b><\/font><\/div>\n
l’oggetto di conoscenza.<\/b><\/font><\/div>\n
Quando ci confrontiamo senza successo con alcuni aspetti del nostro mondo,<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
cominciamo a renderci conto del fatto che A non causa unilateralmente B. Bateson<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
si divert\u00ec a descrivere le difficolt\u00e0 di Alice nel Paese delle Meraviglie di L. Carroll,<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
quando cerca di giocare a croquet usando un fenicottero come mazza ed un<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
porcospino come palla.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Il fenicottero (la mazza), brandito per le zampe in modo da colpire con la testa un<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
grosso insettivoro (la palla), non \u00e8 disposto ad accettare questo destino e continua<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
a muovere la testa per evitare una simile onta.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Analogamente, il porcospino (la palla) non vedendo di buon occhio di essere<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
colpito da quell’uccello dalle lunghe zampe, alternativamente si d\u00e0 alla fuga o si<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
avvolge su se stesso trasformandosi in una pericolosa palla di spine (il che<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
naturalmente non fa che aumentare la determinazione del fenicottero a<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
contorcersi per evitare di essere trafitto).<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Ovviamente, Alice incontra grosse difficolt\u00e0 ad usare il fenicottero e il porcospino<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
in modo da «causare» il passaggio della palla attraverso le porte. Durante il gioco<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
ella non riesce granch\u00e9 a sperimentare di essere in grado di «causare» degli<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
eventi.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Un uomo voleva sapere cos’\u00e8 la mente, ma non nella natura, quanto nel suo<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
personale, grosso computer. Cos\u00ec gli chiese (nel suo miglior linguaggio di<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
programmazione, naturalmente): “Tu calcoli che sarai mai come un essere<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
umano?”. La macchina si mise subito al lavoro, analizzando la propria struttura<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
intrinseca. Alla fine, come \u00e8 costume di queste macchine, stamp\u00f2 la risposta su<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
una striscia di carta. L’uomo si precipit\u00f2 a prenderla e trov\u00f2, nero su bianco, le<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
parole: questo mi ricorda una storia.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
F. V. Foerster ha brillantemente riassunto questa condizione della comunicazione<\/b><\/font><\/div>\n
umana in un semplice concetto secondo il quale tutti quanti noi ci raccontiamo<\/b><\/font><\/div>\n
delle incredibili, sofisticate, importantissime storie su di noi, sugli altri, sulla<\/b><\/font><\/div>\n
scienza, sulla conoscenza e sul mondo in genere. Possiamo anche appassionarci<\/b><\/font><\/div>\n
pure a queste storie, ed \u00e8 anche un bene che sia cos\u00ec, ma non \u00e8 possibile pensare<\/b><\/font><\/div>\n
e tanto meno convincersi che quelle storie siano vere, se non contestualmente<\/b><\/font><\/div>\n
parlando: questa \u00e8 la vera libert\u00e0 mentale.<\/b><\/font><\/div>\n
Le storie che gli uomini si raccontano sono la rappresentazione della loro vita.<\/b><\/font><\/div>\n
Cambiare la storia significa cambiare la vita che si vive, perch\u00e8 ogni esperienza ha<\/b><\/font><\/div>\n
una storia e viceversa. Se cambio la storia di quella esperienza, cambia anche il<\/b><\/font><\/div>\n
significato dell’esperienza medesima.<\/b><\/font><\/div>\n
Il principio cardine della psicoterapia \u00e8 basato proprio sulla consapevolezza che<\/b><\/font><\/div>\n
172<\/b><\/font><\/div>\n
ogni storia che il paziente racconta \u00e8 un frammento della sua vita e per innescare il<\/b><\/font><\/div>\n
cambiamento di una qualsiasi situazione conflittuale \u00e8 necessario che il soggetto<\/b><\/font><\/div>\n
autonomamente trasformi quella storia – la mappa che rappresenta il territorio<\/b><\/font><\/div>\n
vissuto conflittualmente – in una storia pi\u00f9 funzionale e adeguante, cio\u00e8 con una<\/b><\/font><\/div>\n
mappa aggiornata al territorio che sta praticando.<\/b><\/font><\/div>\n
Essere nessuno: Sapere Qualcosa e Ogni cosa<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Nessuno pu\u00f2 sapere tutto<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Nessuna versione dei fatti pu\u00f2 essere completa<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Nessuna realizzazione della realt\u00e0 pu\u00f2 essere la versione finale del divenire umani<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Qualsiasi conoscenza attuale nel futuro pu\u00f2 diventer\u00e0 irrilevante<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Qualsiasi cosa ora utile potr\u00e0 diventare ridondante<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Qualsiasi cosa che ora sembra definitiva si riveler\u00e0 essere incompleta<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Ogni cosa di cui veniamo a conoscenza non potr\u00e0 mai esaurire il dominio<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
dell’ignoto<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Ogni cosa che pensiamo di sapere serve solo ad oscurare la nostra ignoranza<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Ogni cosa che scegliamo di credere necessariamente nega realt\u00e0 alternative<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Vincent Kenny<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
‘Il punto \u00e8 che, anche prima della moderna tecnologia, bisognava fare qualcosa a<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
proposito dell’innata separazione tra la consapevolezza ed il resto della mente,<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
perch\u00e8 la consapevolezza senza aiuto avrebbe sempre rovinato le relazioni umane.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Perch\u00e8 la consapevolezza senza aiuto deve sempre combinare la saggezza della<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
colomba con l’essere innocuo del serpente.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Ed io vi dir\u00f2 cosa hanno fatto nell’antica Et\u00e0 della Pietra per affrontare quella<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
separazione. Hanno fatto la religione. \u00c8 cos\u00ec semplice, e la religione \u00e8 tutto ci\u00f2 che<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
hanno escogitato per far entrare dentro l’uomo il fatto che la maggior parte di lui<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
(ed, analogamente, la maggior parte della sua societ\u00e0 e dell’ecosistema attorno a<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
lui) era di natura sistemica ed impercettibile alla sua consapevolezza.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
Questo comprendeva sogni e stati di trance, intossicazioni, castrazione, rituali,<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
sacrifici umani, miti di qualsiasi tipo, invocazioni di morte, arte, poesia, musica e<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
cos\u00ec via. Ed ovviamente, essi non dicevano chiaramente cosa facevano, n\u00e9<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
potevano dirlo. Non sapevano cosa facevano, n\u00e9 il perch\u00e8 cio\u00e8 lo facevano. E,<\/i><\/b><\/font><\/div>\n
spesso, non funzionava.<\/i><\/b><\/font><\/div>\n

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Intervento del Dr. Marco Chisotti a cura di Claudio Gnata.<\/font><\/div>\n<\/div>\n
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Bateson model Gregory Bateson \u00e8 un pensatore eclettico che attraversa tutto il novecento (1904-1980) e la sua formazione scientifica iniziale…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":{"0":"post-33524","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","6":"category-ipnosi-costruttivista"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/chisotti.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/33524","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/chisotti.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/chisotti.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/chisotti.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/chisotti.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=33524"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/chisotti.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/33524\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/chisotti.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=33524"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/chisotti.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=33524"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/chisotti.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=33524"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}